Brest-Litovsk :

La paix est toujours la paix du Capital

(2ème partie)

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Nous publions ici la deuxième partie du texte centré sur la question de la signature de la paix entre la Russie soviétique et l'impérialisme austro-allemand en mars 1918, dans la forteresse de Brest-Litovsk en Russie, à proximité de la frontière polonaise.

Certains aspects du texte peuvent sembler abscons et il est peut-être parfois nécessaire de se référer à la première partie.

Nous rappelons cependant dès maintenant que le traité de Brest-Litovsk signé entre la Russie et l'Entente donnait à cette dernière l'autorisation d'envahir et de gérer une partie importante de la Russie soviétique notamment en remettant deci-delà des gouvernements bourgeois à la tête de certaines régions --telle la Rada. Ce traité reste pourr nous un moment important de la destruction du mouvement révolutionnaire en Russie et du développement de l'exploitation bourgeoise dans ce pays ainsi que de la reprise en mains de la situation mondiale par la bourgeoisie!

Nous avons essayé de nous attacher le moins possible à l'histoire de Brest-Litovsk telle que la conçoivent les historiens bourgeois. Nous ne tenons pas à reproduire une addition de "faits" telle qu'on la retrouve dans un ensemble de documents notamment dans: "Traité de Brest-Litovsk --1918-- Coup d'arrêt à la révolution" (titre en lui-même évocateur des faiblesses politiques de cet ouvrage déjà du fait de la tentative d'assimiler la révolution d'octobre '17 à une révolution bourgeoise et le parti bolchevik à un groupe bourgeois, aussi du manque de compréhension de ce que Brest-Litovsk est aussi un produit d'un ensemble de faiblesses du mouvement ouvrier mondial et que, si le traité marquait un bond qualitatif dans ce sens, il n'en devenait pas pour autant le sujet de l'histoire). Les ouvrages cités dans le texte: "Procès verbaux du comité central du parti bolchevik", "Les Socialistes Révolutionnaires de gauche et la paix de Brest-Litovsk", "Trotsky le prophète armé" - I. Deutscher ainsi que le travail de Shapiiro sur les bolcheviks et l'opposition, "La révolution bolchevique" de E. H. Carr et quelques autres encore, donnent une idée suffisante des faits.

Nous nous sommes donc attachés à analyser, autant que nous le pouvions, les oppositions politiques, leurs faiblesses respectives, qui ont fait surgir ces faits, en liaison avec la situation mondiale. Ceci explique qu'en dehors de toute connaissance historique, il est parfois difficile de saisir le lien unificateur du présent travail. Si, malgré ces difficultés, les leçons politiques que nous tirons de la signature du traité de Brest-Litovsk sur la question de la guerre et de la paix impérialistes, sur l'attitude des communistes ayant réussi une insurrection en un endroit, sur l'internationalisme, sur la non-existence de choses en soi et donc contre le mythe de l'unité du parti, ressortent clairement, nous estimons que ce travail a rempli ce pourquoi nous l'avons réalisé!

Petite notice historique

C'est dans l'ensemble du monde que les années 1900-1920 furent des années de lutte ouvrière. Le mouvement, à travers ses flux et reflux (dont le déclenchement de la guerre avec son union nationale et sa répression accrue ne fut pas des moindres), a établi un rapport de forces mondial tel qu'en 1917 l'insurrection fut possible à Petrograd et à Moscou et put s'étendre à l'ensemble de la Russie. D'autres insurrections et émeutes eurent lieu, dont de nombreuses en Allemagne, mais le mouvement ouvrier ne parvint pas à se donner la force et la conscience qui auraient permis d'augmenter leur développement et leur simultanéité. Le rapport de forces devant produire la difficile situation que l'on sait: le bastion ouvrier en Russie, seule insurrection victorieuse dans le monde et de multiples émeutes et tentatives d'insurrections localisées de par le monde mais sans liaison organisationnelle, sans direction centralisée ni entre ces différents mouvements sporadiques ni avec le dit bastion. Cette situation toute neuve pour le prolétariat, lourdement grevé dans sa lutte contre le capital du fait de son manque d'expérience, aurait dû le déterminer à mener ses luttes de façon centrale.

Mais la réalité des organisations révolutionnaires de cette époque était que la majorité d'entre elles sortaient de la social-démocratie et restaient prisonnières de nombreuses de ses conceptions. C'est ainsi que, surgis de la IIème Internationale, les groupes et partis dirigeants du mouvement ouvrier sont toujours restés organisés nationalement. La lutte de classe et sur certains points la IIIème Internationale restant encore conçues et organisées en terme d'addition des mouvements ou groupes, leur pratique se limitait à fusionner les différents acquis "nationaux". (Nous avons insisté sur cet aspect dans la première partie du texte en dénonçant la question de la défense du "bébé vigoureux" et "socialiste" de Russie et des lamentations de ce que le prolétariat en Allemagne ne réalisait pas "sa" révolution, point de vue national qui ouvrait la porte à tous les compromis de la part du "bébé vigoureux"). De fait, l'"internationalisme" sera surtout réservé aux discours destinés à la postérité et aux foules avides de révolutions et ce, même si la création de la IIIème Internationale et ses positions à ce moment furent une tentative, et l'une des plus hautes, de rupture du cadre encore social-démocrate.

Un ensemble de groupes de communistes de gauche luttera contre ces conceptions notamment cristallisées dans la question du traité de Brest-Litovsk. Mais, les faiblesses de cette lutte et le manque général de rupture avec l'ensemble des tares social-démocrates pèseront de tout leur poids et mèneront à leur ultime conséquence: l'orientation de toute l'activité de l'Internationale vers la satisfaction des besoins de l'ex-bastion de la révolution, de fait redevenu pôle d'accumulation du capitalisme --l'URSS-- et en conséquence, la théorisation du trop fameux "socialisme en un seul pays"; le tout tentant de démontrer aux révolutionnaires du reste du monde pourquoi ils doivent sacrifier leurs intérêts de classe aux directives changeantes venant du "centre" de l'"Internationale", de plus en plus dictées par les nécessités de survie de la "patrie du socialisme".

Cette grave limite dans le développement du véritable internationalisme prolétarien s'explique et provient du manque de compréhension de ce qu'est le capitalisme, de la vision atrophiée l'identifiant à ses seuls pôles "positifs" --les machines, le progrès, la richesse,...-- ne le percevant pas comme rapport social; cette compréhension faisant croire à l'ensemble du mouvement ouvrier (y compris certaines fractions de gauche) à l'existence de séparations et de différences d'intérêts entre le prolétariat de différents pays, autres que les différences et séparations qu'impose le capital et que le prolétariat a pour tâche première de briser plutôt que d'entériner. Cf. la "réponse à Lénine" de Gorter sur la "maladie infantile du communisme" où ce dernier fait de lourdes concessions aux théories bourgeoises, développées à ce moment par le courant Lénine lui-même et selon lesquelles, en Russie, vu l'"arriération", les pratiques parlementaristes et syndicalistes se justifieraient, tandis qu'en Allemagne, il y aurait des conditions particulières qui feraient qu'elles ne seraient plus valables. Les positions antiparlementaristes et antisyndicalistes de cette branche de la gauche allemande (aussi défendues par d'autres tendances) étaient relativement justes, mais leur compréhension restait toute social-démocrate et en cela, ne les démarquait pas des positions les moins claires de l'Internationale. Faisant découler ces positions de "spécificités nationales" du capital, ces conceptions entraînaient la croyance en des spécificités nationales du mouvement prolétarien, adoptant des principes et des tactiques différentes d'après les pays. (Et si déjà certains voyaient de telles différences entre l'Allemagne et la Russie entrant plus ou moins toutes deux dans la catégorie des "pays civilisés" de "grande industrie", combien monstrueuses étaient censées être les "spécificités" de la lutte des "peuples de couleurs" ou de "pays coloniaux", "semi-coloniaux",... face à leurs "métropoles impérialistes", etc.). Cette manière de voir: "pour l'Allemagne la question syndicale est une frontière de classe, ailleurs c'est différent", est un manque de rupture d'avec les positions social-démocrates, une négation des intérêts historiques, uniques et mondiaux du prolétariat qui a (outre le fait que l'I.C. fera rejeter ces tentatives de rupture même en Allemagne) de plus en plus permis d'inféoder la politique de chaque parti aux besoins de l'URSS, chaque fois plus en terme de défense de l'Etat bourgeois non-détruit, ces besoins devenant aussi le seul lien entre ces différents partis "centralisés" à Moscou.

Cette conception est évidemment autant matérialiste vulgaire que grossièrement idéaliste puisqu'elle part de choses vulgairement matérielles --usines, machines, pays,...-- comme base de développement de la conception et hélas donc du mouvement révolutionnaire pour ensuite lier l'ensemble de ces mouvements nationalement séparés par l'idée de l'internationalisme prolétarien, ce qui fait notamment dire à Trotsky qu'il peut "plus facilement parler de paix" avec Liebknecht et Luxembourg qu'avec la bourgeoisie en Allemagne. De tout cela est éliminé le réel moteur de la lutte de classe et donc celle-ci en qu'elle a de subversif: les besoins de la classe ouvrière, le simple besoin, pour pouvoir survivre en tant que classe, de l'internationalisme prolétarien et le fait que cet internationalisme est moment de la satisfaction de tous les autres besoins de la classe révolutionnaire. L'incapacité d'appréhender pratiquement le caractère social mondial de la classe ouvrière --la spécificité du capital quui est de créer une classe ayant le même intérêt partout dans le monde, d'unir de cette façon, potentiellement, le sort de l'espèce humaine... et de lutter contre cette unité qui ne se révèle pratiquement que contre lui-- en se basant sur les séparations non-essentielles qu'introduit entre nous le capital, renforce ces séparations, renforce le capital. Cette unité/organicité n'a pas à être produite idéalement "par en haut" sur base de l'unification de différentes "patries du socialisme" mais est directement produit et condition de la lutte. Ne rien comprendre à cela c'est ne rien comprendre à l'ensemble du mouvement ouvrier; c'est croire celui-ci entièrement déterminé par les contingences du capitalisme --ses usines, ses frontières, ses guerres,...-- et donc l'orienter pour ou contre certaines de celles-ci, ce qui revient, en dernière instance, quelle que soit la bonne volonté des protagonistes, à orienter, par le biais de la défense d'aspects "positifs" du capital, la lutte vers la défense de l'ensemble du système capitaliste.

Le "terrible isolement" de la Russie soviétique se révèle avoir été avant tout un terrible isolement politique des différentes parties du mouvement ouvrier international, parties qui ne seront "recollées" que très tardivement (au Ier congrès de la IIIème Internationale en mars 1919, et encore, aucune orientation unitaire pratique au mouvement mondial n'y fut donnée!) et très rapidement orientées vers des intérêts autres que ceux du prolétariat. C'est cela qui a fait qu'après l'insurrection victorieuse, lorsque les bolcheviks alors au pouvoir se poseront la question de répondre à l'un de leurs mots d'ordre de toujours --la paix--, la fraction de droite le fera d'emblée en terme de nation et de nationalisme: "Nous sommes les défentistes du socialisme" (Lénine).

Le problème auquel sont confrontés les bolcheviks est double et particulièrement épineux:

Nous savons déjà que la première solution signifie renoncer à la lutte de classe puisque jamais la bourgeoisie ne peut renoncer à affronter la révolution qui se développe dans un pays. Mais c'est d'emblée cette conception qui va s'imposer dans le chef de la droite des bolcheviks dirigée par Lénine, comme unique voie possible pour permettre le développement de la révolution. Comme souvent les défenseurs de la société nous expliquent que pour pouvoir lutter il faut renoncer à la lutte, Lénine nous explique que pour pouvoir développer la révolution mondiale, il faut: Mais comme le disait Trotsky, en contradiction avec sa propre pratique: "La fraction Lénine est en train de renoncer à ce pourquoi elle vit pour pouvoir vivre tout simplement", mais il oublie que "vivre tout simplement" c'est la mort de la révolution. Ainsi, comme les délégués syndicaux ne cessent de nous dire: "pas de provocations, défilons dans le calme, il faut montrer notre sens des responsabilités et maintenir nos forces", Lénine disait: "ne provoquons pas l'impérialisme et principalement l'Allemagne pour maintenir nos forces, pour protéger le bébé vigoureux". Mais hors du bain de jouvence de la lutte de classe "le bébé vigoureux du socialisme" est devenu et ne pouvait devenir que le "vieillard sénile de la bourgeoisie", tout comme les luttes ouvrières actuelles "protégées" par les bons soins des syndicats des provocations des hooligans et autres antidémocrates, ne peuvent devenir que de sinistres processions suivant le cercueil de la lutte de classe.

Là encore, Lénine et sa fraction ont montré leur incompréhension de la méthode prolétarienne et donc le caractère matérialiste vulgaire et idéaliste de leur position. Le caractère fondamental de toute chose c'est son mouvement; la force du prolétariat c'est avant tout sa capacité à s'affronter théoriquement/pratiquement à la bourgeoisie; son seul véritable acquis c'est "l'union grandissante des prolétaires" (Marx) contre la société. Cette union grandissante se développe par cet antagonisme et ne se maintient que grâce au développement pratique de cet antagonisme.

Il est tout à fait faux et vulgaire de considérer que la force du prolétariat puisse être déterminée par des acquis matériels, que cela soient les hausses de salaires, l'acceptation de la paix par la bourgeoisie (qui peuvent toutes deux être facteurs et produits de l'écrasement du prolétariat), le nombre de militants des organisations ou la faculté de se maintenir sur un territoire donné avec un "gouvernement ouvrier". Ces derniers points peuvent être des conséquences et des expressions des facteurs du développement de la lutte de classe et de la force du prolétariat mais ne sont pas sa force (le capital ayant d'ailleurs la capacité d'organiser à ses propres fins d'immenses masses d'ouvriers/citoyens atomisés). La force réelle du prolétariat est essentiellement déterminée par le contenu de sa lutte et c'est la mise en avant théorique et pratique d'un contenu révolutionnaire intransigeant dans chaque lutte ouvrière qui est facteur essentiel de la "montée des masses aux positions du communisme", de l'organisation des masses sur base d'un programme révolutionnaire.

Le corollaire de cette conception matérialiste vulgaire --"nous sommes forts parce que nombreux et ouvriers"-- est la conception idéaliste selon laquelle, grâce aux "pures idées" du communisme représentées et cristallisées par le gouvernement "ouvrier", la "patrie" du socialisme pourrait se maintenir comme bastion ouvrier en dehors de tout développement de la lutte classiste contre la valeur et pour l'extension de la révolution sociale. Cette croyance en la possibilité de maintenir différentes choses prolétariennes "en soi", qu'il s'agisse du parti ou de la patrie (sic!) du socialisme grâce à la pure idée, part de cette conception globale, défendue par les bolcheviks, des "choses en soi" (que nous avions déjà dénoncée dans la première partie du texte à propos de la paix impérialiste pouvant soi-disant servir les intérêts des deux classes).

La paix de Brest-Litovsk signifiait l'arrêt de la lutte de classe et cela- même, dans la conception des bolcheviks de droite puisqu'il s'agissait clairement de protéger le "bébé vigoureux" de toute agression et de se donner ainsi un délai permettant au "bébé vigoureux" de grandir. Ce délai, évidemment, et Lénine le reconnaissait, servait "aussi" les intérêts de la contre-révolution, des impérialismes, en ce qu'il distanciait les différentes fractions du prolétariat mondial. Ce délai était donc posé en terme de "neutralité" devant servir les deux classes antagoniques et permettre au prolétariat de développer les forces productives, elles aussi "neutres" --les soviets, le taylorisme et l'électrification-- pour renforcer le "bébé". A ne rien comprendre au mouvement ouvrier, à le confondre, de même que le capital, avec diverses de ses concrétisations partielles, on ne parvient évidemment plus à voir comment le faire avancer. Or, pour renforcer le bébé et en faire un adulte, on ne pouvait que le lancer dans la vie et pas le mettre au frigidaire où il ne pouvait que crever. La vie pour ce bébé c'était la lutte contre le "délai", contre la "paix" et contre la taylorisation --exploitation forcenée du prol&eacutte;tariat-- mis en avant sous prétexte de le renforcer.

Résistance à la paix

D'emblée, dès la prise du pouvoir, le courant pour la paix va commencer sa campagne et organiser les premières négociations avec les différents impérialismes. La plupart des dirigeants alliés avaient refusé avec mépris de discuter seulement avec Lénine, excepté l'ambassadeur de Belgique --la belle affaire-- mais, très rapidement, après avoir demandé aux USA des armes pour battre la bourgeoisie en Allemagne (selon un soi-disant intérêt commun au prolétariat en Russie et à la bourgeoisie du camp allié), Lénine va se tourner vers l'impérialisme autro-allemand.

On voit encore une fois cette confusion sur la possibilité de mener une guerre qui arrangerait à la fois le prolétariat mondial, fût-il représenté par le prolétariat en Russie, et une fraction de la bourgeoisie mondiale. Soit une conception de la guerre en soi, neutre, servant tantôt les intérêts d'une classe tantôt de l'autre, voire des deux, conception qui oublie que tant dans la forme/méthode que dans le contenu/but, la guerre révolutionnaire et la guerre impérialiste sont absolument antagoniques. La guerre révolutionnaire ayant avant tout pour but non de tuer des hommes sous l'uniforme (dont la plupart sont des ouvriers plus ou moins prêts à passer à la révolution), mais de détruire les institutions et idéologies bourgeoises pour permettre à ceux-ci d'effectivement passer à la révolution et donc d'étendre et d'approfondir la révolution. Une telle chose ne pouvait évidemment pas arranger la bourgeoisie alliée qui voyait déjà dans la Russie révolutionnaire un immense danger subversif sur lequel presque toutes les armées du monde allaient bientôt s'acharner, et qui ne voulait évidemment pas que la révolution embrase plus encore l'Europe, et l'Allemagne en particulier, par le biais d'un retournement des troupes allemandes. Pour elle, la guerre c'est avant tout le massacre d'un maximum de prolétaires dans le but de supprimer toute effervescence sociale et de permettre un nouveau cycle de valorisation. Encore une fois ces deux choses résolument différentes étaient ramenées à leur caractère matériel vulgaire commun: l'affrontement armé pour ensuite les différencier purement idéalement, par l'idée que chaque camp se fait de sa pratique, l'un la disant subversive, l'autre, élément d'ordre. Malheureusement, changer le nom n'est pas changer la chose. La bourgeoisie de l'Entente (austro-hongroise) a, quant à elle, beaucoup plus clairement perçu en quoi cette paix servait directement non seulement ses intérêts particuliers, mais en plus, les intérêts généraux de toute la bourgeoisie. Bismarck venait de mettre en avant que les armées Allemandes étaient devenues les plus importants défenseurs de l'ordre puisqu'elles se battaient directement contre ce nid de subversion qu'était la révolution en Russie. Le traité servait avant tout à continuer cette campagne de pacification, à la fois directement là où les armées Allemandes s'installaient pour le rétablissement de la paix sociale, mais aussi dans les armées allemandes du fait qu'elles ne seraient plus soumises à la pression démoralisatrice des révolutionnaires sur le front russe et que, ramenées du front russe, elles allaient pouvoir remporter une "belle victoire" sur le front français, ressoudant ainsi l'union nationale, et enfin, en Russie même où le traité stipulait la fin de la lutte de classes dans toutes les entreprises qui seraient même partiellement détenues par l'Allemagne (par le biais de l'interdiction de l'étatisation, des prises de décision par les ouvriers et la remise en avant de la discipline du travail (1). De plus, il est vrai que dans les affrontements inter-impérialistes, la paix russo-allemande intéressait directement l'Allemagne. Celle-ci était de fait incapable de simultanément maintenir sa pression sur les fronts Est et Ouest, la bourgeoisie autrichienne qui se trouvait dans une situation encore plus périlleuse, étant notamment prête à accepter n'importe quelle paix pourvu qu'elle permette (et la conception semble commune à toute l'Entente) soit une victoire définitive sur le front Ouest (solution très improbable du fait des forces vives du prolétariat) soit une de ces victoires à la Pyrrhus qui permette tout juste de signer la paix "la tête haute" et ainsi éviter la désagrégation des valeurs nationales. Cela éclaire la totale incapacité de la bourgeoisie allemande de faire autre chose qu'une offensive éclair contre un ennemi absent (comme en Russie où les soldats en lutte désertaient le front) et donc son incapacité de tout temps à se maintenir militairement contre un prolétariat révolutionnaire développant sa lutte. Ce, notamment à cause de la désagrégation de sa propre armée, qui ne cessait de s'accélérer et qui ne fut ralentie que par la "conquête" de l'Ukraine mais qui aurait encore été accélérée par le défaitisme révolutionnaire développé par les prolétaires en lutte.

oOo

C'est dès le début de ces négociations que le mouvement contre la paix s'est développé. D'emblée, les communistes de gauche au sein des bolcheviks, les S.R. de gauche et de très importantes franges du prolétariat largement représentées dans les soviets, s'exprimèrent contre l'ouverture de négociations et contre toute tentative de signer la paix avec quelqu'impérialisme que ce soit.
"Si la Russie des soviets ne pouvait pas atteindre ce but (stimuler et accélérer en Europe le processus révolutionnaire) par le seul fait de son existence, par ses appels et par sa propagande, elle serait prête à continuer la lutte désespérée contre les ennemis de classe (Allemagne ou Entente) afin d'inviter, par sa vie et par sa mort, les peuples d'Europe à l'imiter et à faire la révolution."

(Les S.R. de gauche dans la révolution russe - fac-similé de deux brochures publiées par les S.R. de gauche en 1918. Toutes les citations des S.R. seront, sauf contre-indication, tirées de ce livre)

"Le parti S.R. de gauche déclare que la république des soviets entourée d'ennemis aussi bien à l'intérieur qu'à l'extérieur, ne peut subsister elle-même et appeler à la vie de nouvelles formations socialistes qu'en luttant contre ce monde d'ennemis." (ibid)

"La révolution d'octobre en Russie et la prise du pouvoir par le prolétariat (...) ont changé radicalement le caractère de la guerre du côté russe; de guerre impérialiste elle est devenue guerre civile contre le capital international. Le fait que les impérialismes anglais, américain, français fassent partie en même temps des forces dirigées contre l'Allemagne et l'Autriche, ne change rien à la solution. Il n'existe aucun 'lien objectif' avec l'impérialisme;

1. tous les traités avec l'impérialisme sont annulés et il n'existe aucun contrat militaire ou d'un autre ordre;

2. le poids spécifique de la Russie révolutionnaire est trop important pour pouvoir réduire sa guerre à une simple annexe de la guerre de brigandage du capital et de l'Entente (...).

Pour décider s'il est opportun de conclure une paix annexionniste malheureuse, il faut partir des intérêts du développement de la situation révolutionnaire du prolétariat international (...)."

(Thèse du comité de Pétersbourg du P.O.S.D.R. sur la situation actuelle et l'attitude envers la guerre - Les bolcheviks et la révolution d'octobre - Procès verbaux du comité central du parti bolchevik, page 254)

Les S.R. de gauche et la plus grande partie de bolcheviks (dont le comité de Pétersbourg, de Moscou, de Pétrograd excepté Lénine, Zinoviev, Kamenev, Staline --brillante compagnie-- et quelques autres, le bureau central des sections lithuaniennes, les sections d'Ukraine et un ensemble de sections et de comités dont il ne reste aucun texte) ne furent pas les seuls à s'opposer violemment à la paix. Nombre de soviets locaux s'exprimèrent de la même façon, de même que des membres du comité exécutif des soviets et d'autres organes responsables. Le mouvement était tellement fort que durant les négociations, face au congrès des soviets, Lénine refusa de présenter la position adoptée par le comité central, à savoir: ni guerre ni paix! Conscient du rejet massif que les prolétaires allaient faire de ce sinistre "compromis" (compromis dans les mots, capitulation dans les faits), il enverra Trotsky, éminemment plus populaire, présenter la motion du comité central mais, même celui-ci n'osera présenter, de fait, qu'un aspect de la réalité, à savoir: les bolcheviks refusent de signer la paix, oubliant de dire qu'ils refusaient aussi de mener la guerre de classe. Mais bien plus que les désaccords de groupes formels ou de structures, c'est un mouvement d'ensemble de la classe qui se fait jour sur cette question, mouvement qui se développa en profondeur et en extension plusieurs mois, mouvement qui connaîtra d'importants développements internationalistes du fait qu'il s'affrontera tant aux pacificateurs russes qu'allemands. Avant, pendant et après la signature du traité, la résistance ouvrière aux agressions de la bourgeoisie mondiale notamment représentée par son armée allemande, n'a, en fait, jamais cessé, du moins jusqu'à la fin de la guerre impérialiste en novembre '18. Ce dont on a, en général, moins connaissance, c'est que, régulièrement, les partisans russes de la paix partis prêcher la "bonne parole" dans divers foyers de résistance à la paix, reçurent exactement le même accueil que les armées allemandes.
"L'agitation contre la paix chez les gardes rouges et les partisans, a revêtu des formes dangereuses, les commissaires qui ont soutenu la paix ont été assassinés, les commissions d'enquête envoyées de Moscou ont été accueillies à coups de feu; son ami (de Trotsky) Rakovsky qui avait dirigé la délégation qui avait négocié avec la Rada, avait été accueilli à coups de bombes."

(Trotsky, le prophète armé - I. Deutscher)

Cette violence ne cessera de se développer au sein de l'ensemble de la société. Des milliers de soldats démoralisés ou déserteurs ne rentraient "chez eux" que pour prendre les armes contre les troupes allemandes qui tuaient, torturaient, remettaient au travail forcé des milliers d'ouvriers. Des groupes de révolutionnaires organisés dans la garde rouge ne pouvant supporter d'assister, impuissants, aux massacres de leurs frères de classe, désertèrent cette structure pour organiser la résistance ouvrière contre les troupes bourgeoises partout où elles se trouvaient.

Au sein du parti bolchevik, certains militants auraient essayé de poser la nécessité de transformer leur désaccord en actes, en arrêtant Lénine et en organisant la guerre révolutionnaire. Radek l'aurait dit à Lénine et "en 1923, Zinoviev affirma que Boukharine et Radek envisagèrent sérieusement la chose avec les S.R. de gauche" (ibid). Différents groupes et notamment la Makhnovchtchina, se développèrent, portés par ce mouvement et en prirent partiellement la direction en organisant (et dans ce cas avec génie, semble-t-il) la résistance armée. Enfin, après la signature du traité, poussés par la rage provoquée par la signature du traité et par le manque de riposte réelle des bolcheviks de gauche, les S.R. de gauche menèrent une émeute. Cette émeute, totalement inorganisée, sans plan ni but, sera assez rapidement réprimée. Mais l'accord de la plus grande partie du prolétariat avec la position des S.R. de gauche additionnée à leur position clé dans la plupart des structures militaires prolétariennes de l'époque --essentiellement les gardes-rouges et la tcchéka-- obligea la droite des bolcheviks à employer des groupes de prisonniers de la guerre impérialiste, passés à la révolution, seule structure militaire encore en place et d'accord pour effectuer ce sale boulot, pour réprimer le mouvement. Cela prouvant que, contre les assertions crapuleuses des défaitistes dans le sens le plus bourgeois du terme, des pacificateurs de la guerre de classe, une frange importante du prolétariat était entièrement d'accord pour continuer la guerre révolutionnaire. Rien ne sert d'arguer que "les prolétaires quittent les tranchées, ils ne veulent plus se battre" alors qu'on sait déjà qu'avant '17, les prolétaires quittaient les tranchées non pas pour ne plus se battre mais, bien au contraire, pour se battre pour la révolution! Ainsi, par un retournement dégueulasse de ce qui avait été un des moments primordiaux de l'insurrection d'octobre --la désertion et l'éclatement de l'armée bourgeoise-- Lénine et la fraction de la paix ont essayé d'en faire un argument pour justifier la paix sociale.

Encore une fois, cette position était sous-tendue par cette conception des "choses en soi", "a-classistes", "neutres". Ainsi, les tranchées et l'armée bourgeoises --mouroirs à prolétaires sous l'uniforme, conçus par et pour la guerre impérialiste dont c'est le but-- à partir d'octobre '17, seraient devenues, du fait de l'insurrection, considérée, selon cette conception, comme un acte magique changeant par lui-même la nature des choses, des instruments au service du prolétariat pour la défense de la "patrie" (sic!) du socialisme!!! Pour nous, l'armée comme les tranchées bourgeoises sont deux expressions de la même réalité, du caractère contre-révolutionnaire de la guerre impérialiste antagonique à tous les intérêts du prolétariat. Et, avant comme après l'insurrection, elles sont à déserter et à détruire. Pour nous, l'insurrection n'est pas un acte magique qui détruit la valeur, essence du monde bourgeois, grâce à la proclamation d'un "gouvernement ouvrier". Elle consacre un changement dans le rapport de forces entre bourgeoisie et prolétariat qui permet d'établir les conditions de la destruction mondiale du travail, de la famille, de la patrie et ainsi en finir avec ce vieux monde!

Le mouvement de résistance à la paix était avant tout orienté par la compréhension que la paix que voulaient signer les bolcheviks de droite ne pouvait que servir les intérêts de la bourgeoisie mondiale. Cette compréhension fut à la fois sa force et sa faiblesse. Force, parce qu'elle permit de s'opposer immédiatement à la contre-révolution qui tentait de reprendre le dessus; faiblesse, parce que la restriction d'être contre "cette paix-là", contre "la paix infâme", en ne faisant pas de la question de la paix une question de principe empêchera certains et notamment les communistes de gauche de mettre le refus et la résistance à la paix en avant comme frontière de classe, les poussant, de compromis en compromis, jusqu'à la capitulation.

Paix sociale et signature du traité de Brest-Litovsk

Dans un premier temps, nous allons mettre en avant le danger du manque de séparation très nette entre paix sociale et guerre de classe telle qu'elle s'exprime tant dans la guerre impérialiste que dans la paix impérialiste. Or, et encore une fois, ce qui nous intéresse fondamentalement n'est pas la différence purement interne au monde bourgeois entre paix et guerre impérialistes, monde qui ne vit que grâce à l'existence aussi bien concomitante qu'alternative de ces deux pôles, parce que, fondamentalement, nous sommes pour la destruction de ces deux pôles et pour la création d'un nouveau monde où n'existera ni guerre ni paix!

Disons tout de suite que cela ne nous rend pas indifférents aux passages des situations de paix impérialiste aux situations de guerre impérialiste, pas plus qu'à aucune autre réforme du capital. Ces réformes interviennent directement dans la lutte de classes et à ce titre, nous en tenons compte. Il est évident que la guerre impérialiste signifie une brutale aggravation des conditions de vie et de lutte du prolétariat et une façon de détruire les conditions de la lutte pour le communisme en "solutionnant" momentanément la crise du capital et en tuant les prolétaires excédentaires et plus particulièrement les révolutionnaires.

A ce titre, il est tout à fait juste d'être pour la lutte de la classe ouvrière contre la guerre (de la même façon que contre l'austérité, la faim, la répression, etc.). Cependant, le fait que la guerre avec son caractère brutal accentue l'horreur de la vie quotidienne sous le capital, ne doit pas nous cacher que guerre et paix sont d'essence unique et c'est pourquoi ils sont complémentaires et mutuellement indispensables. C'est d'ailleurs ce qui explique que même la guerre impérialiste ne parvient pas à rompre la sinistre quotidienneté du monde bourgeois avec sa reproduction de la "vie immédiate en suspens", avec la lutte de tous contre tous pour la production/reproduction de la force de travail des citoyens atomisés. La seule différence est que la guerre instaure une quotidienneté différente dans les formes, en institutionnalisant "l'insécurité" développée de façon préparatoire dans les périodes de paix impérialiste. Cette absence de rupture vient de ce que guerre impérialiste et paix impérialiste sont toutes deux axées contre le prolétariat et pour la valorisation, de ce qu'il s'agit, dans les deux cas, d'avant tout maintenir la paix sociale pour maintenir le monde bourgeois. La bourgeoisie développe cynétiquement une violence accumulée potentiellement pendant x temps changeant ainsi la forme de sa terreur, mais pas son contenu!

Il est d'autre part bien évident que, contrairement à ce qu'induit l'idéologie bourgeoise, ce n'est pas la nationalité des protagonistes qui détermine la nature de classe des guerres. Il est des guerres impérialistes qui se déroulent toutes entières au sein d'un même pays (cf. par exemple: Espagne '37-'39, Bengla-Desh, Liban, Chypre, etc.) parce qu'il s'agit de la lutte entre deux fractions de la bourgeoisie pour conquérir et/ou se repartager les moyens de production et les marchés. En ce sens, elles sont totalement impérialistes et cela s'exprime par l'absence de lutte du prolétariat, son incapacité à s'organiser en tant que classe ayant la force d'imposer un autre rapport de forces. Inversement la guerre de classes peut se manifester au travers d'affrontements du prolétariat d'un pays contre l'armée bourgeoise d'un autre pays, c'est-à-dire où les deux protagonistes sont de nationalités différentes comme en Ukraine après l'arrivée des troupes allemandes. Mais la nationalité des combattants n'est pas un critère dont, nous communistes, partons, même s'il nous faut en tenir compte. Ce critère sert avant tout à permettre à la bourgeoisie de séparer les prolétaires. Quant à nous, nous partons avant tout de l'existence ou non d'un affrontement entre deux projets sociaux, deux classes antagoniques, toutes deux mondiales. Nous faisons alors intervenir la question des nationalités pour comprendre et empêcher la bourgeoisie de transformer l'affrontement entre classes en un affrontement interimpérialiste. C'est pourquoi la bourgeoisie tente toujours de faire réprimer le prolétariat d'un pays par les prolétaires sous l'uniforme encadrés des tueurs professionnels d'un autre pays parce que, bien souvent, cela permet de réatomiser les prolétaires en lutte au sein de l'"unité nationale" contre l'"envahisseur", pour ensuite, une fois battus politiquement et militairement, les massacrer si le besoin s'en fait sentir (cf. la Hongrie en '56 et la préparation de l'union nationale en cas d'envahissement par l'URSS, dans les dernières luttes de classe en Pologne). Ces tentatives sont brisées pratiquement par le prolétariat lorsque les prolétaires dits envahis continuent à lutter contre "leurs" bourgeois en même temps que contre l'armée bourgeoise "étrangère" et quand les prolétaires dits étrangers sous l'uniforme, retournent leurs armes contre leurs propres généraux et rejoignent les insurgés. Evidemment cela implique à nouveau le développement pratique de la lutte par l'affrontement armé contre les troupes de choc de la bourgeoisie amenées là pour réprimer, parallèlement à tout le travail de propagande et d'agitation prolétariennes à mener y compris bien sûr, dans l'armée bourgeoise.

En Russie, avec le développement des relations interimpérialistes, qu'elles soient de guerre ou de paix impérialiste en lieu et place de la fraternisation des prolétaires de tous les pays, de l'internationalisme prolétarien, toute la lutte de classe du prolétariat contre "sa propre" bourgeoisie a été brisée, réprimée, permettant la transformation de franges importantes de révolutionnaires en nouveaux gestionnaires de l'économie capitaliste.

Pour nous, la phrase provocante de Karl Liebknecht: "L'ennemi est dans ton propre pays, c'est ta propre bourgeoisie", ne peut que signifier: bats-toi contre toutes les fractions bourgeoises qui te font face, quelle que soit leur nationalité!

Les bolcheviks de gauche avaient raison de dire que la question internationale se posait en ces termes: la guerre menée par le prolétariat d'un pays contre l'Etat bourgeois d'un autre pays, même s'il eut été plus clair de dire: la guerre du prolétariat mondial en un pays (et à ce moment en plusieurs pays) contre l'Etat mondial. La "guerre du côté russe" aurait dû devenir guerre civile contre le capital mondial avec ce que cela implique comme refus des compromis dans et hors de Russie, comme intransigeance, défaitisme et internationalisme révolutionnaires.

De plus, dans la succession des deux temps complémentaires que sont la guerre et la paix impérialistes, ce sont exactement les mêmes valeurs que la bourgeoisie met en avant contre le même risque de lutte de classe. Dans la guerre impérialiste ce qui est mis en avant, c'est: "Famille-Travail-Patrie pour empêcher ces sales... (remplir les pointillés selon la fraction bourgeoise qui fait le discours) de rentrer chez nous" ou bien "nous avons besoin d'espace pour que notre peuple puisse vivre à l'aise". Dans la paix impérialiste, c'est: "Famille-Travail-Patrie pour empêcher ces sales... d'envahir notre marché avec leurs produits" ou bien "la nécessité de conquérir des marchés pour permettre à notre industrie en expansion d'exporter". Paix et guerre n'étant que deux moments de la continuation du processus d'accumulation, par d'autres moyens. Dans les deux cas, les fauteurs de trouble, contre le travail, la famille, la patrie, sont --et c'est vrai-- des ennemis du peuple, --et c'est faux-- payés par l'étranger et à ce double titre déjà condamnés! Pour l'ensemble des ouvriers, c'est soit la mort sous les bombes, les gaz et les neutrons, soit la mort de faim, de fatigue ou d'accident de travail. Dans les deux cas, la simple survie comme unique possibilité, sans jamais aucune satisfaction de nos aspirations humaines; toute notre survie étant orientée vers la valorisation.

Dans la première partie, nous avons mis l'accent sur l'aspect de pacification sociale du passage de la guerre à la paix. En ce qu'elle ressoude l'union nationale, permet la mise en avant de mesures de répression drastiques et pacifie, fût-ce momentanément, des franges importantes de prolétaires par les réformes, la guerre impérialiste permet d'isoler puis de réprimer les avant-gardes ouvrières dans un premier temps, pour ensuite réprimer l'ensemble du prolétariat qui, sans direction, ne parvient plus à riposter aux attaques de la bourgeoisie.

Dans la guerre impérialiste comme dans la paix impérialiste, la tendance est à l'anéantissement du prolétariat comme classe. Cela signifie non pas la fin de l'affrontement prolétariat/bourgeoisie --le monde bourgeois n'étant que l'aggression ininterrompue du prolétariat par la bourgeoisie, personnification du procès de valorisation-- mais bien l'absence du prolétariat comme classe organisée et protagoniste active de cet affrontement, soit le non- développement du pôle révolutionnaire de la contradiction. Mais, de la même façon que guerre et paix impérialistes signifient toutes deux, de ce point de vue, la paix sociale --qui est cette absence de la classe ouvrière comme sujet, autrement dit l'atomisation aussi poussée que possible des citoyens se débrouillant, le règne du chacun pour soi-- c'est dans ces deux situations que peut surgir la guerre de classe. Leur réalité commune est d'être contre le prolétariat par le développement incessant de l'inhumanité, de l'horreur et de l'exploitation, mais c'est cette même réalité qui les met face au danger commun de la révolution communiste. Le passage de la paix sociale à la guerre de classe au cours de la guerre comme de la paix impérialistes se fait avec la réapparition du prolétariat comme classe directement agissante. Comme nous le disions dans la première partie de ce texte, entre guerre et paix impérialistes, il n'y a pas de "moindre mal" que le prolétariat pourrait choisir (entre deux maux, le pire est d'en choisir un) et ainsi renoncer à sa propre alternative qui se situe et ne peut se situer que contre les deux pôles: la révolution. L'existence même de ces pôles sert notamment à cacher aux prolétaires la voie de leur lutte véritable en leur faisant choisir un pôle de cette contradiction interne au système capitaliste: guerre ou paix (comme fascisme/antifascisme, richesse/pauvreté, "tiers-mondisme"/impérialisme,...). De plus, pratiquement le passage de l'un à l'autre sert à déshomogénéiser le sort du prolétariat mondial. Celui-ci s'homogénéise dans la crise encore "pacifique" ou se déshomogénéise avec l'apparition de "pays en guerre" et d'autres "en paix", avec l'émergence de "pays agresseurs" et de "pays agressés", avec les "alliés" et les "ennemis" etc. quand la guerre s'enlise, que ces "différences" disparaissent, que tous les pays y participent d'une manière ou d'une autre, que c'est la misère commune à tous les prolétaires qui devient l'élément le plus évident avec le déclenchement des luttes que cela suppose la paix vient "calmer les esprits" et déshomogénéise la situation grâce aux pays qui entrent les premiers dans la paix grâce aux "vainqueurs" et aux "vaincus" et avec la capacité qu'elle a de recentrer les ouvriers sur la situation de "leur pays". Guerre et paix sont donc des compléments inséparables et la lutte contre l'un des termes implique directement la lutte contre l'autre, et cela quelle que soit la conscience des agents qui portent cette lutte.

Dans la première partie, nous rappelions que des luttes contre la guerre, réellement contre celle-ci, peuvent partir sur des mots d'ordre de paix, mais il s'agit là d'une faiblesse (en d'autres termes, d'une influence de la bourgeoisie au sein de la lutte ouvrière), cette faiblesse devant être éliminée (la lutte comme le parti se renforçant en s'épurant) sous peine de devenir, notamment, avec le changement de situation, prépondérante et d'entraîner la lutte dans le marais du réformisme et de la démocratie.

Les bolcheviks de gauche n'ont pas compris l'importance de la lutte qu'ils menaient contre la signature du traité de Brest-Litovsk; de ne pas élever leur opposition à la paix au rang de principe a fait qu'ils n'ont pas pu s'organiser au-delà de leur attachement formel à leur parti, contre les partisans de la paix, avec l'ensemble des ouvriers en lutte et plus particulièrement les S.R. de gauche qui les pressaient d'agir ainsi.

"Les bolcheviks de gauche justifient leur manque de volonté et leur incapacité à donner une forme et une expression à la tendance révolutionnaire croissante dans le prolétariat bolcheviste par les exigences 'de la discipline de parti'. (...) En présence de divergences aussi profondes que celles que nous avons constatées, la tactique choisie par les bolcheviks de gauche est criminelle, parce que, en effaçant et en dissimulant ces divergences, ils favorisent cette même politique qui, à leur propre avis décompose et désorganise la révolution ouvrière et paysanne.

Au nom de 'l'unité' du parti, les bolcheviks de gauche sacrifient la raison d'être du parti, l'existence même de la révolution.

Nous Socialistes Révolutionnaires de gauche, nous avons (d'autant plus) le droit d'inviter les bolcheviks de gauche à faire acte de révolution."

(Intro. in "Les S.R. de gauche dans la révolution russe" - page 28)

Nous allons tenter notamment sur base des approches théoriques que nous venons de faire, de voir les forces et les faiblesses des deux plus grands courants organisés qui s'opposèrent à la paix de Brest-Litovsk, et sur base de celles-ci et des changements de situation (notamment "fin" de la guerre impérialiste et changement de rapport de force bourgeoisie/prolétariat) de voir le pourquoi de l'écrasement du premier grand mouvement ouvrier post-insurrectionnel en Russie en lieu et place de son développement comme régénérateur d'une lutte de classe dans laquelle les limites ne cessaient de prendre du poids!

Les Bolcheviks de gauche et la question de la paix

Pas mal des critiques, hélas surtout théoriques qu'avançait ce groupe frappèrent avec énormément de justesse, mettant en avant à la fois le manque de réalisme de Lénine (lorsque celui-ci croyait "obtenir un délai") et son abandon des principes élémentaires de la lutte de classe.
"Le camarade Dzerjinski déclare que la conclusion de la paix n'est autre que la capitulation sur tout notre programme. Il estime que le camarade Lénine fait de façon masquée ce qu'ont fait en octobre Zinoviev et Kamenev."

"Le camarade Ouritski estime que l'erreur du camarade Lénine à l'heure actuelle est la même qu'en 1915, c'est-à-dire qu'il envisage les choses du point de vue de la Russie et non pas du point de vue international."

"Pour décider s'il est opportun de conclure une paix annexionniste, malheureuse, il faut partir des intérêts du développement de la situation révolutionnaire du prolétariat international."

"L'impérialisme international ne s'arrêtera devant la violation d'aucun traité quel qu'il soit du moment qu'il sera à même d'attaquer la république soviétique. Il est ridicule de penser que nous 'obtiendrons ainsi un délai'. Nous n'obtiendrons aucun délai si ce n'est l'ajournement de la révolution internationale."

(P.V. du C.C. des bolcheviks)

De même, toute la compréhension des bolcheviks de gauche du passage de la guerre impérialiste à la guerre de classe et des méthodes prolétariennes pour affronter une armée bourgeoise, de l'unicité du prolétariat mondial, de la connexion entre la signature de la paix et la pacification sociale en Russie était très élevée. Nous n'allons pas bourrer le texte d'extraits de déclarations des bolcheviks de gauche ou de leur journal --Kommunismus-- mais tenter de reproduire brièvement leur conception de la guerre révolutionnaire en général et de son application à la situation en Russie pour ensuite en dénoncer les faiblesses paralysantes.

oOo

Les bolcheviks de gauche percevaient très clairement que le traité de Brest-Litovsk allait à la fois:
  En plus, les bolcheviks de gauche avaient une bonne compréhension des tâches immédiates des révolutionnaires pour transformer la situation d'isolement du prolétariat en Russie en condition de l'extension de la révolution mondiale. Ils comprenaient bien qu'ils n'avaient pas avant tout un territoire à défendre: "Que les allemands avancent encore de 100 verstes, un seul aspect nous intéresse: comment cela se reflétera dans le mouvement international." (Boukharine Ibid) "C'est justement la guerre civile contre l'impérialisme allemand, c'est justement notre étouffement qui pouvait faire éclater la révolution en Occident." C'est pourquoi les communistes de gauche préconisaient le développement d'une campagne pour la guerre de classe --entraîner les prolétaires hésitants plutôt que de les laisser se soumettre-- et le développement d'une campagne défaitiste dans l'armée allemande profitant de ce que beaucoup de prisonniers de guerre étaient passés à la révolution. Ils préconisaient aussi, si la situation l'obligeait, le retrait des prolétaires des régions que l'armée allemande envahissait, allié à une tactique de "terres brûlées" rendant la vie des prolétaires sous l'uniforme toujours plus désagréable. Ils préconisaient enfin l'envoi de groupes de révolutionnaire derrière les lignes allemandes pour les harceler, les démoraliser par la présence ininterrompue "d'ennemis" insaisissables chargés autant de tâches militaires que de propagande. Il s'agissait de démontrer que l'ennemi c'est la bourgeoisie mondiale représentée par les gendarmes et les officiers qui tirent dans le dos de tous les prolétaires qui refusent de tuer leurs frères de classe. En bref, il s'agissait de convaincre les prolétaires sous l'uniforme de refuser d'obéir aux ordres des assassins patentés de la bourgeoisie pour désagréger l'armée et les faire passer à la révolution. Il est aussi à noter que si les troupes allemandes restèrent globalement soumises à bourgeoisie, c'est doublement à cause du manque d'internationalisme des révolutionnaires de cette époque. Premièrement parce que le manque de centralisation a fait que jamais révolutionnaires russes et allemands n'eurent de pratique commune et que les révolutionnaires allemands développèrent --contrairement aux révolutionnaires russes-- très peu d'activité dans l'armée, alors que chaque acte passé en commun par les révolutionnaires de deux pays en guerre est la plus formidable démonstration de l'internationalisme pratique, et en tant que tel, il a un poids énorme dans les possibilités d'extension révolutionnaire. Deuxièmement, parce que jamais avant comme après l'insurrection, les révolutionnaires en Russie ne se sont préoccupés de faire un travail subversif dans l'armée allemande, "cela étant une tâche exclusive des révolutionnaires allemands", "à chacun sa révolution"... toujours cette vieille conception nationale de la lutte de classes.

En fait les communistes de gauche mettaient très clairement en avant l'inéluctabilité de la lutte pour que la classe reste la classe, ne s'atomise pas, et le fait que ce nouveau stade de la lutte de classe passait par l'unité qu'est les armes de la critique et la critique par les armes. Affrontement armé et propagande défaitiste devant permettre la désagrégation de l'armée allemande comme ils avaient permis celle de l'armée russe. Puisque la guerre de classe est avant tout désagrégation des institutions et idéologies bourgeoises et non pas massacre des "ennemis", ceux-ci passant en très grand nombre à la révolution. Cela n'empêchant évidemment pas la mort d'hommes mais même celles-ci sont réfléchies en terme de désorganisation puisque par exemple parfois la mort d'un officier permet à quinze prolétaires sous l'uniforme de passer dans le camp révolutionnaire. Mais, malgré la présence d'un fort mouvement social s'exprimant tant contre l'armée allemande que contre certains aspects de la politique des bolcheviks (réquisitions dans les campagnes, paix, restrictions des mesures prises "spontanément" par les prolétaires en lutte...) et malgré leur haute compréhension des besoins immédiats de la lutte de classe, les bolcheviks de gauche ne parviendront ni à diriger dans un sens révolutionnaire ni à réellement participer à ce mouvement. Cette incapacité est d'autant plus grave qu'existait un rapport de forces en faveur des partisans de la guerre tant dans le prolétariat révolutionnaire que dans les différentes organisations où se déroulait la lutte de classe, à savoir, bolcheviks et S.R. de gauche (et plus que probablement, un certain nombre de groupes de nous inconnus) et que ces derniers leur firent des appels tout à fait clairs. Il nous faut donc parvenir à comprendre ce qui dans le programme politique des bolcheviks de gauche a permis, au-delà du "poids des personnes" et notamment de l'image de marque de Lénine et Trotsky, ce renoncement conscient aux principes qu'ils défendaient. Sur base de cette compréhension il est alors possible de voir comment le mythe de l'unité formelle du parti, la démocratie et un ensemble de magouilles ont permis d'écraser les bolcheviks de gauche.

Faiblesses théoriques des bolcheviks de gauche et magouilles électoralistes des bolcheviks de droite contre la révolution

Les faiblesses théoriques les plus marquées des bolcheviks de gauche ne sont jamais que celles héritées de la social-démocratie et portées par l'ensemble des fractions ouvrières de l'époque bien qu'à des degrés différents. On y retrouve l'incapacité d'appréhender le capitalisme comme rapport social, comme totalité, avec comme corollaire évident les séparations, transformant la compréhension de la réalité de la totalité et des éléments qui la composent, en autant d'éléments séparés arbitrairement malgré leur unicité réelle. Cette méthodologie fausse s'exprime par les séparations social-démocrates entre économie et politique, guerre et paix. Nous allons maintenant tenter de démontrer et d'expliquer ces séparations et leurs conséquences. Disons tout de suite qu'il s'agit d'incompréhensions classiques, des mêmes incompréhensions que celles de Lénine par exemple, mais moins criantes, avec un niveau de rupture plus élevé!

La base de ces faiblesses est à notre avis l'empirisme grossier tellement répandu dans les fractions communistes à cette époque! Si dans notre lutte nous partons d'une part d'un ensemble de faits concrets à savoir la misère, l'exploitation, la guerre, c'est-à-dire de l'écrasement total par la société de la satisfaction de nos besoins pour notre exploitation et d'autre part de la possibilité tout aussi concrète "d'autre chose" à savoir le communisme (à elle seule la misère est facteur de révolution ou d'atomisation/concurrence accrue entre ouvriers/ débrouille individuelle; si elle était par essence subversive connaissant le développement que le capital lui a donné, nous devrions vivre dans le communisme depuis longtemps déjà). Mais pour comprendre le monde et donc pour diriger nos luttes, nous ne pouvons pas rester au stade du concret, du contingent, de l'immédiateté. Il nous faut "abstraire" --saisir la réalité substantielle qui sous-tend ces différents moments concrets, l'abstraction n'étant pas "idéale" mais réelle et idéelle (2)-- des différentes situations contingentes, les caractères généraux de la société, sa substance, sa totalité c'est-à-dire son mouvement réel. La bourgeoisie tente d'empêcher cela en augmentant les différentes contingences phénoménologiques (nationalité, âge, religions/sans religions, situation de travail, salaire,... etc, guerre/paix, envahisseurs/envahis,... etc) et en travestissant la réalité. Non pas tellement par le rideau de fumée qui est censé être le concret, nous empêchant de percevoir l'essence des choses mais beaucoup plus par le biais de ses idéologies. Celles-ci, qu'elles partent du concret ou de l'abstrait consistent en généralisations abusives de choses partielles. S'il est vrai qu'il faut travailler pour vivre dans cette société, il est faux de dire qu'il en a toujours été ainsi et qu'il en sera toujours ainsi. De cette sinistre réalité, la bourgeoisie fait une idéologie, celle du travail comme réalité éternelle, de l'homme qui doit travailler pour gagner sa vie "à la sueur de son front, que cela soit parce que l'homme se réalise dans son travail" ou parce qu'il "rachète ainsi le péché originel". A travers les expériences des générations d'ouvriers, nous avons tiré la leçon essentielle que de notre point de vue l'axe de la société bourgeoise, c'est l'affrontement entre bourgeoisie et prolétariat, personnifications de deux projets sociaux antagoniques. Une fois mis en avant ce secret caché notamment par le caractère fétiche de la marchandise, c'est cette abstraction ô combien réelle, qui nous guide lorsque nous devons nous situer dans la réalité; après être allés du concret à l'abstrait, nous montons de l'abstrait au concret.

Cette démarche de pensée et de pratique fut malheureusement absente des préoccupations des bolcheviks de gauche. Partis du concret, de la nécessité de ne pas arrêter de s'affronter à la société bourgeoise et donc de développer la guerre révolutionnaire, c'est, poussés par la réalité immédiate des entraves mises en travers de la résistance ouvrière, que les communistes de gauche se sont situés. Ce sont ces nécessités immédiates qui ont permis aux bolcheviks de gauche de comprendre qu'il ne pouvait y avoir de salut pour la classe, hors de l'approfondissement incessant de l'affrontement entre prolétariat et bourgeoisie, jusqu'au communisme. Mais ces réactions empiriques bien que classistes comportaient en elles-mêmes leurs propres limites, en ce que la résistance à la paix ne fut pas comprise comme indispensable à la poursuite de la révolution. Et cela s'explique par l'incapacité des bolcheviks de gauche de monter de ces réalités concrètes à leurs propres abstractions --c'est-à-dire à tirer le principe de ces réalités-- pour ensuite reconcrétiser ces abstractions --c'est-à-dire employer ce principe dans les phases ultérieures de la lutte de classes. Cet empirisme politique comporte le danger que la prise de décision immédiate ne soit pas confrontée à la réalité historique et mondiale de la lutte du prolétariat; celle-ci étant apparue grâce aux processus réels concrets de la lutte ouvrière et des similitudes apparaissant dans tous ceux-ci, par-dessus les différences contingentes que le capital s'ingénie à développer. L'empirisme permet parfois de prendre de bonnes décisions immédiates mais, à défaut d'approfondissement, empêche de faire face aux développements futurs des situations de lutte de classes, faisant retomber les révolutionnaires qui n'ont pas pu tirer au niveau des principes les prises de position que la situation immédiate imposait, dans les rets du réformisme.

C'est ainsi que le génial empirisme de Lénine, si souvent admiré, lui a permis, dans une vague de lutte, de remettre en avant, avec la plus grande détermination, la nécessité "oubliée" par les social-démocrates, de détruire l'Etat bourgeois. Son incapacité à abstraire --à comprendre le mode de production capitaliste comme rapport social, à comprendre l'Etat avant tout comme processus de valorisation, par-delà leurs formalisations/personnifications contingentes-- l'a empêché de transformer ce trait de génie en principe actif dans la lutte de classes. Sa critique de la prise du pouvoir, version social-démocrate, ne l'a pas empêché de continuer à considérer l'Etat comme un appareil, fût-il celui d'une seule classe. Mais cette conception matérialiste vulgaire a fait qu'après '17, dans un premier temps, certains morceaux de l'appareil d'Etat (qui a une existence objective comme concrétisation de l'Etat) furent momentanément abandonnés, tout en laissant intacte l'essence-même de celui-ci. Il fallait en effet, pour le détruire, comprendre sa réalité abstraite; c'est-à-dire le mouvement réel interne à la société qui fait naître différentes concrétisations; en deux mots, il fallait saisir le procès de valorisation comme la substance de la société bourgeoise. Cette substance dictant de fait toutes les décisions, en passant par le biais de personnifications telles les gouvernements, partis, syndicats, armées, qui concrétisent les commandements du procès de valorisation. C'est pourquoi, en dernière instance, l'Etat bourgeois, c'est la valeur, et celle-ci parviendra, tant qu'elle existera, à coopter des individus, à se donner les personnifications/concrétisations qui lui sont nécessaires. Ces différentes concrétisations, nées pour développer et défendre le capital sont bien évidemment à détruire. Dans sa lutte, la classe ouvrière ne cesse de s'y affronter. Mais, se limiter à ces aspects concrets sans détruire le mouvement qui les produit et reproduit, est complètement insuffisant.

L'Etat, comme réalité immanente au mode de production capitaliste, réalité immanente au procès de valorisation, fut laissé intact puisque ce procès ne fut jamais sérieusement et systématiquement attaqué, faisant que, comme le reconnaîtra Lénine lui-même, les bolcheviks ne firent que peindre l'Etat en rouge, remettant même certaines parties de l'appareil d'Etat tsariste en place. Cela ne fut évidemment permis que par le reflux de la vague mondiale de lutte et par le changement de situation qui créa l'insurrection d'octobre 1917, faisant que la compréhension empiriste, limitée, formelle de ce qu'était l'Etat et sa destruction ne parvenait plus à faire face aux nécessités nouvelles que le changement de situation avait créées. Saisir la nature abstraite de l'Etat bourgeois aurait permis d'adopter une constance dans les mesures à prendre contre l'Etat; dirigées contre la valeur, avant et après l'insurrection, ces mesures auraient permis de dégager un champ de principes valable malgré les contingences changeantes, pour diriger, centraliser, généraliser du point de vue mondial, la lutte de classe.

De même, les communistes de gauche vont être incapables de retirer de leur refus "instinctif" de la paix, une théorie/pratique conséquente. Leur empirisme les empêchera de saisir la nature réelle de la question de la paix, ses implications sur l'ensemble de la lutte de classe et donc la nécessité d'opposer une pratique intransigeante! Et cela parce que leur compréhension trop empirique du mode de production bourgeois les empêche de comprendre celui-ci comme une totalité, un mouvement déterminant ses parties, ses différents moments, qu'ils soient contingents ou non; cette totalité déterminant le fait que dans ce mouvement, aucun moment ne peut être neutre!

Nous n'allons pas ici essayer de déterminer toutes les positions des bolcheviks de gauche, nous en resterons aux deux points qui nous semblent essentiels pour la question de Brest-Litovsk: 1 leur conceptions de la paix, 2 leur compréhension du parti, et essayer d'articuler, sur ces deux positions-là, les faiblesses méthodologiques des bolcheviks de gauche.

On a vu que sur la question du traité de Brest-Litovsk, les bolcheviks de gauche furent tout à fait capables de cerner: a) ses conséquences immédiates sur le mouvement ouvrier international (la séparation entre les révolutionnaires, l'abandon des révolutionnaires d'Ukraine, les compromis), b) les moyens pratiques de lutter contre cela! Mais ces deux faits positifs ne leur ont pas permis de comprendre les niveaux plus généraux plus abstraits qui sous-tendaient ces réalités concrètes. C'est ainsi qu'ils seront incapables de saisir: 1) la paix comme simple moment du mode de production capitaliste, aussi indispensable à celui-ci que la guerre, 2) et en conséquence la paix comme paix sociale toujours menée directement contre le prolétariat, 3) et enfin la signature de celle-ci comme un contreseing à la signature de la paix sociale faisant que tous ceux qui apposent ce contreseing passent objectivement à la contre-révolution.

De la même façon, ils ne parviennent pas à saisir la question du parti: 1) comme lieu où se déroule la lutte de classe, dans la mesure où sans cesse des conceptions/pratiques bourgeoises se reproduisent au sein de celui-ci et ce jusqu'au communisme, et en tant que telles doivent être combattues et rejetées, 2) en conséquence, comme une institution non-monolithique, 3) et, vu l'existence de la lutte en son sein comme une chose en mouvement susceptible de passer en tout ou en partie à la contre-révolution.

La liaison des deux empêchaient de comprendre que, par la signature du traité, le parti passait progressivement à la contre-révolution et devait soit être expurgé, soit détruit. Les abandons successifs des positions/pratiques révolutionnaires, que cela soit dans le domaine de la production --le taylorisme-- ou de l'internationalisme --Brest-Litovsk-- ont permis le redévveloppement du capitalisme en Russie et la nécessité pour celui-ci de se trouver de nouveaux gestionnaires, à savoir les bolcheviks. Les bolcheviks, de gauche comme de droite (même si ces derniers étaient plus clairs) trouvaient mal et même contre-révolutionnaire le fait d'être contraints de signer la paix, mais pour eux tous, quelles que soient leurs divergences, cela ne changeait rien au caractère du parti; celui-ci n'était pas considéré comme un mouvement, une pratique, il était vu comme une chose en soi qui peut faire ce qu'il veut simplement parce qu'il se pose lui-même comme prolétarien!

Ce que Lénine faisait pour la paix et l'ensemble de la société, à savoir, déterminer que la première pouvait servir les deux classes et que la seconde serait prolétarienne même en y développant le taylorisme, d'autres formes d'exploitation et toutes les idéologies bourgeoises: travail - famille - patrie, grâce à la seule vertu révolutionnaire des discours bolcheviks, les communistes de gauche le faisaient pour la paix et le parti! Il s'agit de la même coordination de matérialisme vulgaire et d'idéalisme avec l'existence de choses en soi: le parti non pas analysé en vertu de son mouvement, sa pratique mais comme forme existant en soi grâce à l'idée que s'en font ses membres et le reste de la société (notamment la bourgeoisie mondiale dont la peur sert aussi à renforcer la croyance en son caractère prolétarien) comme indispensable corollaire idéaliste. L'oubli décisif est celui du mouvement de la société, l'opposition entre les classes, seule totalité permettant d'appréhender, de comprendre les différents moments et donc de lutter. Il fallait déterminer à quelle classe servait la taylorisation, la paix?

Déterminant la nature contre-révolutionnaire de ces mesures, ils devaient se décider à lutter de façon intransigeante contre cela, posant la possibilité de s'affronter aux fractions contre la paix y compris au sein de leur parti. D'autre part, une opposition réelle/pratique à la paix aurait permis un développement de la compréhension de ce qu'est la paix, et ses défenseurs. Le chemin de cette pratique à été empêché à la fois par la situation générale du prolétariat mondial, par les faiblesses théoriques tout aussi générales de ce dernier et par le mythe extrêmement puissant de "l'unité du parti" hérité de la social-démocratie et complétée par l'image éminemment positive de Lénine et de Trotsky notamment! Pas mal de bolcheviks de gauche ont hésité à développer l'affrontement par crainte d'une scission violente au sein du parti. Cette argumentation était principalement développée par Trotsky. Ce dernier était, au début des négociations, considéré comme chef d'une fraction intermédiaire, la fraction "ni guerre ni paix". A la lumière des événements, il apparaît clair que Trotsky, même avec ses argumentations radicales, a toujours été pratiquement partisan de la paix. Sa conception "ni guerre ni paix" ne signifiait rien d'autre qu'arrêter d'affronter la bourgeoisie mais sans passer par le déshonneur de la signature d'un traité! Juste avant la conclusion des négociations, Trotsky les interrompt; il dépose une motion selon laquelle le peuple soviétique refuse et la guerre et la paix. Inévitablement, l'armée allemande lance alors une offensive foudroyante apportant ainsi la caution à la signature du traité de paix que Trotsky put alors justifier, "démontrant" par là aux peuples du monde que les bolcheviks ne signaient la paix qu'à contre-coeur. Ce soutien réel bien que dissimulé, à la fraction pacifiste s'est révélé d'autant plus évident quand on sait que Trotsky, chargé de déposer, face, aux négociateurs allemands, la motion --ni guerre ni paix-- avait en fait promis secrètement à Lénine de signer la paix en cas d'offensive allemande alors que celle-ci était évidente. Seule son absence à Brest-Litovsk au moment de l'offensive lui permit d'échapper à ce que lui-même considérait comme un déshonneur!

Encore une fois, certains ont cru qu'en changeant les mots on pouvait changer les choses, bref que les idées pouvaient changer le monde en dehors de toute pratique sociale. C'est ce même Trotsky qui mettra en avant le fait que le développement de la guerre révolutionnaire empêcherait toute clémence envers les bolcheviks de droite partisans de la paix puisque la guerre révolutionnaire créerait une situation où tout compromis serait impossible. Cela signifierait une scission dans le parti et le développement de la répression de la fraction droitière. C'était évidemment ne pas voir: 1) que de toute façon l'affrontement entre l'Etat soviétique et les impérialismes allait se développer, qu'il ne pouvait y avoir de paix qu'avec l'écrasement du prolétariat ou la révolution, 2) que de fait la fraction pour la guerre révolutionnaire allait être réprimée même si les formes de cette répression devaient dans un premier temps être plus douces (étouffement notamment par la discipline de parti de toutes les oppositions, déplacements de militants, etc), 3) qu'avec le développement de la contre-révolution, de la paix sociale (non-impérialiste, celle-ci n'eut pas lieu avant '23) tous les révolutionnaires, ne pouvaient manquer de se faire réprimer!

Si, au départ, Trotsky avait mis en avant des thèmes extrêmement radicaux, c'est parce que les bolcheviks de gauche mettaient beaucoup d'espoir sur lui; la majorité considérait qu'il était le chef qu'il fallait aux révolutionnaires d'autant qu'il était plus respecté que Lénine dans la classe ouvrière! Son "retournement" laissera les bolcheviks de gauche désemparés, "leur chef" s'en allait en mettant de plus en plus en avant la nécessité de sauvegarder le parti à tout prix, thème très répandu dans l'ensemble du mouvement ouvrier de l'époque! Mais c'était encore une fois le vieux matérialisme qui se développait, la croyance qu'un homme pouvait être chef ouvrier parce qu'il était célèbre et avait posé des actes radicaux alors qu'à ce moment même il ne faisait que tergiverser pour cacher sa pratique réelle. Cette incompréhension du mouvement comme réalité essentielle des choses fit que les bolcheviks de gauche ne purent mettre en avant une pratique cohérente qui aurait permis: 1) contraindre Trotsky à se situer clairement et donc à montrer que de fait il était pour la paix, l'empêchant ainsi d'avoir un tel poids sur les révolutionnaires, 2) permettre que pratiquement les bolcheviks de gauche soient obligés de se trouver un chef mais aussi que dans cette pratique, par et pour elle, se forment les chefs dont le mouvement révolutionnaire avait besoin.

Une des erreurs fondamentales des communistes de gauche, c'est que ne comprenant pas la question de la paix comme paix sociale et donc atomisation du prolétariat, à défaut de faire la paix ils envisageaient une trêve. C'est pourquoi ils ont accepté la position "ni guerre ni paix" puisque dans leur esprit celle-ci ne représentait pas la paix avec la bourgeoisie et donc empêchait la fraction pacifiste de l'emporter et leur permettait de préparer leur force. De nouveau, ce sont là les erreurs même de la fraction pacifiste mais transposées de la lutte contre les impérialismes à la lutte contre les positions bourgeoises au sein du parti! Lénine disait: faisons la paix avec les impérialistes et protégeons le bébé vigoureux; les bolcheviks de gauche: faisons la trêve avec les impérialistes et ainsi la paix au sein du parti, ce qui nous permet de renforcer la fraction pour la guerre révolutionnaire et de préparer celle-ci. Dans les deux cas les choses sont censées exister en soi. Et c'est leur idéalisme --idée du parti comme évidemment prolétarien-- qui les a empêché de voir la nature fondamentalement contre-révolutionnaire de la paix inter-impérialiste, comme de la trêve, comme de la paix au sein du parti.

L'incompréhension du fait que c'est le contenu --de classe-- qui détermine les formes, leur faisait mettre la question du parti à part comme si une forme en soi était une garantie contre le passage à la contre-révolution; comme si la lutte de classe ne se déroulait pas aussi au sein du parti! En se contentant, comme haut fait de lutte (!), d'abandonner leurs postes de responsabilités dans le gouvernement et le parti, sans s'organiser et en même temps organiser la classe contre cette voie bourgeoise, ils feront, à leur échelle, la même chose que ce que les bolcheviks de droite firent: instaurer une trêve avec la bourgeoisie mondiale, du fait d'accepter la paix dans le parti et donc la paix sociale! Ce qui signifia l'abandon de la lutte, la désagrégation des organisations ouvrières, l'atomisation.

Pendant cette fameuse trêve, la fraction pacifiste ne cessera de se renforcer alors que la fraction révolutionnaire, pourtant de loin la plus forte au début, s'étiolera rapidement.

Si dans la pratique, la classe ouvrière s'homogénéise, se concentre, comprend toujours mieux ses intérêts historiques et mondiaux, bref, se voit contrainte de développer "l'union grandissante des prolétaires", les citoyens atomisés ont eu le réflexe de se débrouiller, c'est-à-dire de survivre à tout prix et donc, au prix de la paix, quitte à ce que celle-ci coûte la vie à plusieurs générations d'ouvriers et redéveloppe l'exploitation! Cela ne signifie évidemment pas que nous prônions l'offensive à tout prix, mais bien la nécessité de saisir le fait que même dans les moments où il ne peut développer des offensives d'envergure contre le capital, le prolétariat est contraint de continuer à lutter quel que soit le niveau de sa lutte, sous peine de se faire écraser!

Il était donc urgent de développer une pratique d'affrontement à l'Etat bourgeois mondial afin de renforcer la fraction pour la guerre révolutionnaire et l'ensemble du mouvement ouvrier plutôt que d'attendre!! En dehors de toute lutte, non seulement la fraction pour la guerre s'est étiolée, mais en plus, toutes les opérations militaires de la bourgeoisie allemande connurent des succès importants, renforçant le crédit de la thèse de l'impossibilité de se défendre et par conséquent la thèse pacifiste, donc la paix sociale, donc l'atomisation, donc les victoires de l'armée allemande, etc! C'est la coordination de tous ces éléments --manque de clarté programmatique surr la paix et sur le parti, "retournement" de Trotsky, plus les magouilles, alliances secrètes développant la thèse de "l'unité du parti à tout prix", trêve dans la lutte de classe et donc atomisation, déforcement pratique du prolétariat avec le renforcement corollaire de la bourgeoisie et de ses idéologies, plus de nombreuses magouilles démocratiques, pressions sur les individus, mise en avant de personnalités, et annulation systématique de tous les votes du Comité Central des bolcheviks favorables à la guerre révolutionnaire-- qui permirent finalement que le "parti" "accepte" le traité de paix de Brest-Litovsk avec toutes ces conséquences!!

Après cette défaite, les fractions communistes internes aux bolcheviks (mis à part le groupe ouvrier dit groupe Miasnikov surgi en 1921 et le groupe Vérité ouvrière) auront des oppositions toujours plus démocratiques et formalistes, incapables de s'opposer sur le fond, sur le contenu: lutte de classe ou paix sociale, taylorisme ou lutte contre la valeur; leur résistance se fera toujours plus sur des questions phénoménales et toujours moins sur des questions essentielles. C'est ainsi que plutôt que de s'opposer à la reconstitution d'une armée traditionnelle, c'est-à-dire avec conscription obligatoire, mise à mort des déserteurs, etc. et oubli total de tous les facteurs politiques, mis à part que les ouvriers atomisés, considérés sociologiquement auront seuls le "droit" de se battre (merci pour eux), les communistes de gauche s'opposeront à des aspects formels de cette reconstitution: l'obligation de saluer les officiers et la fin de leur éligibilité!! Cette tendance ira en s'accentuant jusqu'à ce que le groupe "opposition ouvrière" qui s'exprimait pour la nécessité de laisser les initiatives à la classe ouvrière et de ce fait pour la démocratie ouvrière contre la bureaucratie se mettra au premier rang de la répression anti-Cronstadt pour démontrer son attachement à la "révolution" et au parti!!

Les S.R. de gauche et la question de la paix

Il doit être clair que pour nous les S.R. de gauche furent plus conséquents que les bolcheviks de gauche dans leur opposition à la paix! Ils eurent et animèrent la pratique révolutionnaire contre la paix, fût-ce avec d'évidentes faiblesses! Pour faire un bref rappel: dès la signature du traité, ils organisèrent un attentat réussi contre l'ambassadeur d'Allemagne en Russie. Cet attentat devait réussir à créer suffisamment de tension entre la bourgeoisie allemande et les bolcheviks pour les empêcher de rester en paix! Cette tactique échouant du fait de la compréhension de la bourgeoisie allemande de la nécessité de passer par-dessus le sacrifice d'un de ses membres pour obtenir le résultat tellement plus important de pacification sociale! Le nouvel ambassadeur allemand se contenta de réclamer des peines contre les responsables; mais les mêmes raisons qui les poussèrent à ne pas déclencher de représailles, poussèrent les bolcheviks à se contenter de démonstrations de répression plutôt que d'une répression effective parce que: 1 ils considéraient malgré tout les S.R. comme membres de leur classe; 2 la répression trop marquée contre les S.R. aurait risqué de déclencher des mouvements plus larges et plus difficiles à freiner!

Peu après, les S.R. de gauche vont déclencher une "émeute" à Pétrograd. Bien loin d'être une "insurrection destinée à abattre le pouvoir des soviets" comme l'ont présenté les bolcheviks de droite pour en justifier l'écrasement et le début de la répression contre les S.R., il s'agissait semble-t-il beaucoup plus d'un mouvement spontané! Celui-ci aura d'ailleurs lieu sans direction, sans que soit donnée ni ne surgisse la moindre perspective; la plupart des "troupes" S.R. restant groupées autour de leur siège. Certains autres, en fonction de leurs postes, arrêteront Dzerjinski --bolchevik de gauche qui s'abstiendra au deernier vote empêchant ainsi le passage de la motion pour la guerre révolutionnaire et vote qui, de ce fait, deviendra définitif-- d'autres occuperont divers endroits --postes et télégraphes-- mais sans plan d'ensemble ni développement communs. Même cette émeute, pourtant organisée, moment d'un mouvement réel, ne parvient pas à déboucher sur des perspectives plus larges dans le temps et dans l'espace! L'opposition pratique des S.R. de gauche ressemble plus à des aspects de révoltes sporadiques qu'au rôle d'avant-garde, d'organisation, généralisation, centralisation, conscientisation de la lutte de classe par les divers moyens qui s'imposent et ce même si ces actes sporadiques --sans continuité-- sont moments de cette organisation...

Il nous faut encore une fois expliquer le pourquoi de cette incapacité! Une des raisons est la conception générale des S.R. de ce qu'est le prolétariat. Nous pouvons dire d'emblée qu'elle (***) par des mêmes présupposés méthodologiques que l'ensemble du mouvement ouvrier de l'époque, lesquels sont hélas hérités sans critique ni rupture de la Sociale-Démocratie; les S.R. ajoutant en plus un contre-pieds aux thèses les plus répandues de l'époque! C'est ainsi que la définition platement sociologique de la classe reprise notamment par les bolcheviks est critiquée par les S.R. mais d'un point de vue tout aussi sociologique. Les bolcheviks disaient "la classe ouvrière, c'est les ouvriers d'usine plus les paysans pauvres sans terre n'utilisant pas le travail salarié". Les S.R. répondaient: la classe "c'est les ouvriers, mais surtout les paysans juste propriétaires d'une telle surface et qui, etc, etc". Le problème, c'est:
 

Conclusion

En guise de conclusion momentanée, nous voudrions resynthétiser le poids idéologique et pratique qu'a toujours fait peser la social-démocratie sur le mouvement ouvrier mondial de cette époque et plus particulièrement sur les révolutionnaires en Russie. Pour ce faire, nous allons nous baser sur les écrits de Lénine en ce que ce dernier est plus caricaturalement social-démocrate que les bolcheviks ou les S.R. de gauche; cela faisant qu'il deviendra, lui et son courant, moteur de pratiques bourgeoises contre les groupes pré-cités qui, malgré leurs faiblesses, se situeront plus clairement et plus longtemps dans le camp prolétarien. Pour faire cela, nous nous sommes basés sur la critique des conceptions philosophiques de Lénine telles qu'il les expose dans son ouvrage: "Matérialisme et empiriocriticisme".
"Le matérialisme admet d'une façon générale que l'être réel objectif (la matière) est indépendante de la conscience, des sensations, de l'expérience humaine. Le matérialisme historique admet que l'existence sociale est indépendante de la conscience sociale de l'humanité." (p.322)
Voilà de bien étranges paroles, mais Lénine ne s'arrête pas en si bon chemin; il persiste et signe en disant de la matière:
"C'est assurément une confusion que de prétendre embrasser dans la notion de matière, la pensée."
Et c'est pourquoi, malgré trois limites dénoncées par Engels et reprises par Lénine et qui sont: 1/ le mécanisme, 2/ la métaphysique, 3/ la "suprématie de l'idéalisme en 'haut' dans le domaine de la science sociale: inintelligence du matérialisme historique", pour Lénine, "il n'y a et ne peut y avoir aucune différence entre Marx et Engels d'une part et tous ces vieux matérialistes d'autre part."!! (p.234 et 235)

A travers ces citations et les références continuelles aux sciences de la nature (et d'autres citations pourraient encore les appuyer), surgit déjà la conception de la conscience et de la matière de Lénine! D'une part, la conscience en reste au stade de reflet plus ou moins exact de la réalité; pour lui, la science reste la forme la plus haute de conscience en ce qu'elle est le reflet le plus exact possible de la réalité. Lénine est incapable de voir que les lois scientifiques ne sont pas des reflets mais bien des purs produits de notre pratique médiatisée par nos cerveaux et qui, à ce titre, ne sont douées d'aucune vérité objective mais ne sont que certains phénomènes constants que nous retirons de la réalité et ce, uniquement dans la mesure où, de ces constantes, nous pouvons tirer un résultat pratique. Que les buts pratiques que l'humanité se donne, changent, comme ils changeront avec l'avènement du communisme et les "vérités éternelles" se retrouveront balayées par la nouvelle compréhension des choses que la nouvelle pratique fera surgir!!

Et c'est sur base de ces sciences de la nature érigées pour les besoins capitalistes, pour mieux nous exploiter, que devrait (***) notre compréhension du monde! Les "lois" de la dialectique hégélienne sont prouvées par les sciences de la nature puis, une fois découvertes, sont appliquées mécaniquement sur le mouvement ouvrier puisqu'elles sont "lois scientifiques" dotées d'un caractère de vérité absolue. Plus rien ne sert d'apprécier ou non leur validité dans tel ou tel domaine de la vie ni de chercher à percevoir sur quelle réalité, quand et comment on peut les appliquer! Elles deviennent système dès que connaissant le point de départ et le point d'arrivée d'une démonstration pratique/théorique, on se contente de mettre entre les deux, en guise d'explication, une loi plutôt que de tenter d'appréhender pratiquement comment et pourquoi se meut la réalité! Mais, ce n'est pas le plus grave de cette théorie du reflet; plus grave encore est la perte de puissance de la classe révolutionnaire qu'elle implique. Cette théorie, celle de "l'existence sociale indépendante de la conscience sociale" induit cette perte de pouvoir des hommes puisque l'existence sociale se transforme d'elle-même selon ses propres règles absolues et divines, et l'homme ne peut que consciemment la refléter et pratiquement lui obéir.

On oublie là-dedans que, si les hommes sont produits de l'histoire, ils en sont avant tout les sujets actifs et ce, même si à certains moments, leur production les subsume. La conscience n'est pas un reflet, simple miroir passif, elle est un moment de la pratique humaine; toute pratique est consciente, même si cette pratique consciente peut être plus ou moins historique.

Nous n'allons pas ergoter ici sur la fausseté ou la vérité des différentes formes de conscience mais souligner avec virulence qu'il existe différentes formes de consciences selon les différentes pratiques sociales existantes, qu'aujourd'hui existent principalement deux formes de conscience parce qu'existent deux classes antagoniques sur tous les points. Cette "nuance" est d'importance parce qu'elle est l'un des biais par lequel on peut briser la théorie dualiste de l'être et de la conscience avec son complément, la théorie des ouvriers spontanément trade-unionistes et des intellectuels bourgeois qui, ayant plus longtemps réfléchi, disposeraient d'un reflet plus clair et apporteraient donc la conscience aux masses.

La réalité c'est que, dans la pratique et dans son développement, s'élaborent les formes de conscience nécessaires à cette pratique! Et si les communistes ont une intelligence claire des buts et des moyens du mouvement communiste, c'est uniquement parce qu'ils ont une pratique totale qui les contraint à saisir pratiquement et idéellement toute la réalité sociale!

Complémentairement à la conception de la conscience/reflet, vient évidemment s'ajouter une conception totalement vulgaire de la matière, acceptée comme les choses concrètes directement palpables, le tout scientifisé grâce aux "découvertes de la physique moderne" et dialectisé grâce à la science hégélienne! Pour Lénine, la réalité, c'est des choses concrètes qui se meuvent selon différentes lois qu'il nous faut découvrir grâce aux sciences, sciences naturelles dans un domaine, sciences humaines ou sociales dans l'autre. Mais, et cela même les scientifiques bourgeois l'admettent aujourd'hui, les choses ne sont pas en mouvement, elles sont mouvements. La réalité c'est le mouvement qui s'exprime par différents phénomènes ou concrétisations qui nous apparaissent directement grâce à nos sens.

"Feuerbach veut des objets concrets réellement distincts de la pensée mais il ne considère pas l'activité humaine elle-même en tant qu'activité objective."
On dirait que Marx a écrit ces lignes pour Lénine et c'est normal puisque ce dernier se revendique (et essaie de mettre Marx dans le même panier) des "vieux matérialistes". Mais dans cette petite phrase et dans le reste des thèses sur Feuerbach, Marx nous donne énormément de pistes et notamment celle-ci: la réalité, ce ne sont pas les choses, c'est le mouvement, la pratique, "l'activité humaine objective"!! C'est radical que de mettre les choses en mouvement mais il nous faut aujourd'hui rompre avec cette rupture insuffisante et saisir les choses comme mouvement et donc la conscience, la pensée en ce qu'elle est partie du mouvement humain, des pratiques sociales, comme directement matérielle!!! Cette différence essentielle sur la conception de la matière et de la pensée, de l'être et de la conscience, nous allons maintenant l'appliquer rapidement à deux points qui concernent plus directement ce travail: les classes sociales et la paix.

La question des classes sociales, nous venons de l'aborder. Malgré ses ruptures avec la social-démocratie, Lénine continue à définir sociologiquement la classe ouvrière! La classe est pour lui le concret, le directement palpable. Or, évidemment, pendant la plus grande partie de l'existence bientôt terminée du capital, la classe en tant que telle n'existe pratiquement plus parce que le mouvement révolutionnaire est réduit à pratiquement rien. Reste, avec la potentialité (qui est une certitude) de la révolution, une masse de citoyens atomisés potentiellement révolutionnaires parce qu'exploités, parce qu'exclus de la société, parce que victimes "non pas d'une injustice particulière mais de l'injustice tout court" qu'est le monde bourgeois.

Mais, confondre le concret qu'est ce paquet d'individus et la réalité du prolétariat, classe révolutionnaire, c'est barrer le chemin d'un saisissement théorique/pratique de l'émergence de notre classe. Pour faire le lien entre les deux, c'est-à-dire pour introduire le mouvement dans cette chose figée, on crée une autre réalité vulgairement concrète, une chose évidemment extérieure, séparée de cette première, à savoir, dans ce cas-ci, le parti qui apporte de l'extérieur la conscience aux masses. Evidemment, la réalité est tout autre: dans certaines circonstances historiques les besoins de la classe ouvrière qui sont le vrai moteur de la révolution (plutôt que la "conscience" --le matérialisme vulgaire se complète évidemment comme dans toutes les théories bourgeoises, d'idéalisme et inversement, pour donner une cohésion au système philosophique) poussent la masse à la révolution. La classe ouvrière, c'est ce mouvement d'affrontement à l'Etat avec les nécessaires aspects organisatifs qu'il implique. Les prolétaires, en s'affrontant à l'ordre, se structurent en classe donc en parti, en développant leur pratique, leur organisation, leur conscience, leur union grandissante,... Ce positionnement pratique dans la réalité, passant par l'émergence, le développement ou la disparition de différentes concrétisations --destruction des syndicats bourgeois, surgissement des noyaux ouvriers sous différents noms--. Bien sûr, ce n'est pas la totalité de l'activité de ceux qui deviendront les bolcheviks de droite; à différentes reprises avec l'insurrection, ils ont été moteur du surgissement de la classe et ce, contre certaines de leurs propres conceptions.

Nul besoin d'éclairer, de conscientiser les masses ouvrières, celles-ci, dans leurs luttes, "montent au communisme". Par contre, diriger, centraliser, développer théoriquement et pratiquement cette montée dans tous ses aspects, voilà quelles sont nos tâches! Il ne s'agit pas de s'appuyer sur les faiblesses, c'est-à-dire tous les points de non-rupture pour être populaire, il s'agit, tout au contraire, d'affronter et de détruire tous ces points en s'appuyant sur les niveaux les plus hauts de la lutte de classe.

En ce qui concerne la question de la paix, l'argumentation reste sensiblement la même. Pour Lénine, la paix est considérée comme une chose existant sans mouvement, comme une réalité figée. Il ne perçoit pas l'aspect pratique de la paix, son mouvement, son but; elle semble planer au-dessus de la société comme un état de fait! Les bolcheviks sont bien sûr parvenus à discerner la différence entre guerre impérialiste et guerre de classe, ils ont insisté sur le fait que le prolétariat était opposé à la guerre impérialiste. Mais leur critique s'est malheureusement heurtée à la première difficulté sérieuse: la critique tout aussi intransigeante du "pôle positif" du capital, la critique de la paix! Lénine a beau dire que: "une paix juste et démocratique (ce qui n'est déjà pas un point de vue prolétarien) ne pouvait surgir que de la révolution mondiale", la pratique des bolcheviks à Brest-Litovsk a largement démenti, dans la réalité des faits, ces belles paroles. Le mouvement réel, le but ultime de la paix, de toute paix est l'imposition d'un nouveau cycle de valorisation encore plus effréné, c'est-à-dire l'imposition de la paix sociale contre le prolétariat. Ce n'est pas neutre, ce n'est pas figé, c'est le mouvement de la bourgeoisie qui pacifie le prolétariat mondial! La cohérence voulant que cette paix, que lui-même reconnaissait comme problématique, ne desserve pas le prolétariat parce que le parti --défini vulgairement en dehors de sa pratique, de son mouvement, déjà défini en dehors du fait qu'il signe la paix-- garantirait, par la grâce de sa seule présence, de l'idée de la révolution (bonsoir l'idéalisme!) le fait que la paix ne desservira pas le prolétariat qui, en fait, par ce biais notamment, se soumet à la bourgeoisie mondiale.

Ces évidences et le ressaisissement de la pratique ouvrière pour ce qui surgit contre ce monde et pour la satisfaction de nos besoins --dont le monde bourgeois se contre-fout, doonnant juste l'apparence de satisfaire nos besoins quand il a besoin d'une classe ouvrière pacifiée-- permet de mettre en avant le lien réel entre toutes les concrétisations prolétariennes de l'affrontement bourgeoisie/prolétariat. Toutes ces concrétisations sont l'émergence réelle du communisme parce que capables de détruire le vieux monde: la classe ouvrière mondiale organisée en parti. C'est de ce point de vue que l'on saisit qu'il n'existe aucune différence de fond entre les expropriations de patrons, les grèves, l'affrontement aux armées allemandes, l'envoi de gardes-rouges en Finlande, la lutte contre la paix, l'envoi de délégués, de "révolutionnaires professionnels",... que tous ces moments se renforcent mutuellement par le développement de la force de classe, produit et facteur de la désagrégation de l'ordre social bourgeois et de son propre renforcement. En effet, chaque moment de lutte permet à la fois de tirer un ensemble de leçons, de rallier les hésitants, de développer l'organicité de la classe, de diminuer la pression pratique et idéologique de la bourgeoisie, de monter plus haut le drapeau rouge qui montre l'exemple aux prolétaires de monde entier,...

Tout comme le capital est mouvement totalité organique reproduisant par et pour son mouvement chacune de ses parties en fonction de ses besoins, qu'il s'agisse des nations, de la concurrence de l'Etat mondial, de la force de travail, de la guerre et de la paix, le prolétariat est un mouvement, celui de destruction de ce monde, créant en fonction de sa lutte chacun de ses moments! C'est pourquoi jamais la classe ouvrière, sous peine de se suicider, ne peut prendre quelque type de mesure que ce soit allant dans le sens des intérêts de ces ennemis!! Qui n'avance pas recule. L'arrêt du mouvement communiste, pour la classe, signifie sa propre destruction par l'atomisation et/ou le passage à la contre-révolution. Comme nous le disions, le prolétariat ne doit pas se jeter à l'assaut de l'ennemi sans distinguer le rapport de force réel, il ne peut arrêter de lutter, fût-ce faiblement. De plus, le recul doit être accepté comme la preuve de la faiblesse de notre classe et la nécessité de lutter toujours plus, en employant toutes les potentialités, pour renverser ce courant.

Notes :

1. Les S.R. et communistes de gauche avaient, déjà à l'époque, insisté sur le caractère complètement contre-révolutionnaire d'une telle mesure, mesure qui fut rapidement étendue à l'ensemble des entreprises puisque toutes celles qui n'étaient pas directement étatisées parce que servant à développer le "bébé vigoureux du socialisme" et où les grèves étaient déjà de ce fait interdites, se sont mises à vendre ne fût-ce qu'une part de leur produit à au moins un citoyen allemand, histoire d'avoir la paix avec "ces ouvriers de malheur" que les bolcheviks savaient si bien discipliner.

2. Tout comme il est primordial de comprendre que le travail abstrait est apparu à travers un processus réel, à travers l'échange généralisé au marché mondial et que cette abstraction est doublement réelle: 1/ en ce qu'elle est apparue par ce processus réel, 2/ en ce qu'elle dirige réellement le monde de l'échange marchand aujourd'hui; il est primordial de comprendre que les principes de la lutte de classe se sont imposés tout aussi réellement par le processus concret de l'affrontement prolétariat contre bourgeoisie, des conditions qui le firent surgir, et que ce ne sont pas des idées surgies du cerveau de quelque génial penseur. C'est pourquoi, les choses ne bougeant pas dans leur essence, le capitalisme restant valeur en procès et terrain de l'affrontement entre bourgeoisie et prolétariat, nous n'avons pas à inventer les principes de la lutte des classes. Ceux-ci nous sont dictés par le mouvement pratique réel, en sont facteurs actifs et chaque développement de cette théorie/pratique est condition de l'approfondissement de la rupture avec le capital et ses idéologies. L'internationalisme, l'antiparlementarisme,... nous ont été démontrés par les pratiques antagoniques des deux classes de la société et ne pourraient être remis en question par l'idée que nous pouvons nous en faire, mais chaque vague de lutte nous permet de mieux en appréhender les prémisses, les conditions et les conséquences.

Révolution et Contre-Révolution en Russie * 1917 - 1923

Le Communiste No.23